خانه عشقThe House Of Love

دوستان مسيحي به دادم برسيد

خداي من گوسفند

يوحناي لاهوتي از نويسندگان کتاب مقدس در عهد جديد، خداي خود را به گوسفند ذبح شده‌اي تشبيه مي‌کند که هفت شاخ و هفت چشم دارد. يوحنا در سفر روياي خود در فصل پنجم آيه ششم مي‌نويسد:

و ديدم در ميان تخت و چهار حيوان و در وسط پيران برّه چون ذبح شده ايستاده است و هفت شاخ و هفت چشم دارد که هفت روح خدايند که به تمامي جهان فرستاده مي‏شوند

همچنين در فصل هفدهم آيه چهارده مي‌گويد :

ايشان با برّه جنگ خواهند نمود و برّه بر ايشان غالب خواهد آمد زيرا که او ربّ‏الارباب و پادشاه پادشاهان است و آناني نيز که با وي هستند که خوانده شده و برگزيده و امينند.

يوحنا مي‌گويد گوسفند مزبور گويا ذبح شده بود (با شک و ترديد) نه اين که واقعا ذبح شده باشد.

سپس در باب هفتم آيه نهم از همان سفر مي‌نويسد:

و بعد از اين ديدم که اينک گروهي عظيم که هيچ کس ايشان را نتواند شمرد از هر امّت و قبيله و قوم زبان در پيش تخت و در حضور برّه به جامه‏هاي سفيد آراسته و شاخه‏هاي نخل بدست گرفته ايستاده‏اند و به آواز بلند ندا کرده مي‏گويند نجات خداي ما را که بر تخت نشسته است و برّه را است.

به نظر شما در اين تشبيه (که خداوند را به گوسفند تشبيه کرده‌اند)،چه معني و حکمتي مي‌تواند باشد. شايد بگوييد اين تشبيه کنايه از لطافت و نرمي و تسليم و سازش‌پذيري است . فرض کنيم چنين معنايي را اراده کرده باشند اما آيا خداوند چنين صفاتي را دارد ؟ بله خداوند لطيف است اما آيا نعوذ بالله همچون گوسفند تسليم يا سازش‌پذير است يا … . پس اگر مراد گوسفند نباشد و چنين صفاتي باشد باز هم خداوند از چنين صفاتي مبراست و قياس مع الفارق است .

باز هم از باب مماشات ما کوتاه مي‌آييم و فرض مي‌کنيم اين خداي خاص که مورد تشبيه واقع شده است چنين صفاتي دارد و نرم است و سازش پذير و …. آن وقت اين سوال مطرح مي‌شود که آنچه را که گوسفند مي‌نامند آيا غضب دهشت‌آور و عذاب و خشم و صلابت هم دارد يا نه؟! اگر گوسفند است يا شبيه گوسفند، پس نبايد اين صفات را داشته باشد . اما اين آيات را ببينيد : سفر رؤيا  6 : 16  پولس نيز در نامه‌اش به عبراني‌ها خداوند را اين گونه توصيف مي‌کند   12 : 29  : خداي ما آتش فرو برنده است.

حال  جالب آن است که اين گوسفند نرم و اهل عطوفت و لطافت و سازش ، هفت شاخ دارد! گاو به خشونتش معروف است چون دو شاخ دارد. اکنون تصور کنيد خشونتِ هفت شاخ را.

وقتي باب تشبيه خداوند به حيوانات باز شود ، ممکن است کسي پيدا شود که خداوندي را که آراسته به صفت امانتداري است ، نعوذ بالله به سگ تشبيه نمايد. چون سگ حيوان امانت داري است!  اعاذنا الله . آيا اگر چنين اتفاقي بيافتد دوستان مسيحي اين گونه تشبيهات را مي‌پذيرند؟ طبعا بايد بپذيرند. چرا که کتاب مقدس خود خداوند را به دليل لطافتش به گوسفند مانند کرده است ،‌ پس نبايد در تشبيه به حيوانات ديگر مشکلي باشد .

راستي آيا مي‌توان خداوند را به دليل نيروي زيادي که دارد ، پناه بر خدا ،‌ به گاو تشبيه کرد؟ چرا؟

آيا مي‌توان  خداوند عزيز را به دليل تحمل و صبري که دارد ، پناه بر خدا ، به الاغ مانند نمود؟ چرا که الاغ، حيوانک اسطوره صبر و بردباري است و خداوند نيز که آزار يهود را تحمل کرده نيرومند و با صبر و شکيباست!  تفاوت در چيست؟!

مساله ديگر اين که اگر اين تشبيه درست است مسيح بايد به گوسفند بودن افتخار کند يا … اما چه شده که در اناجيل چهارگانه آمده است که مسيح خودش را چوپان گوسفندان شمرده : در إنجيل يوحنا فصل دهم آيه بيست و هفتم  10 : 27  آمده است:

گوسفندان من آواز مرا مي‏شنوند و من آنها را مي‏شناسم و مرا متابعت مي‏کنند.

دوستان عزيز مسيحيم ،‌ چگونه شما خداي خود را گوسفند مي‌ناميد، در حالي که شايسته نيست حتي انساني را به چنين نامي ملقب کنند . مگر نه آن است که انسان برتر از گوسفند است؟ حضرت مسيح عليه السلام  در انجيل متي باب دوازدهم آيه دوازدهم 12 : 12 خود به اين مطلب شهادت مي‌دهد و مي‌فرمايد: پس چقدر انسان از گوسفند افضلست.

دوستان عزيز مسيحيم ، آيا اين ادب کتاب مقدس پذيرفتني است؟


تصاويري از خدا در آينه گوسفند


تصوير زير هم گوياي همين مساله است :‏
http://www.apocalyptic-theories.com/gallery/throneofgod/dureraltar.html

همچنين به اين تصوير نگاه کنيد:

فلسفه اين تشبيه و عقيده که اين چنين در هنر و ادبيات مسيحي هويداست ، چيست ؟

۱ دیدگاه »

  sahar wrote @

سلام
خیلی جالب بود.اصلا فکر نمی کردم فرقه های مسیحی هم خدا رو اینجوری بشناسن!!! واقعا متاسفم که این چیزها و خرافاتشون بین کتاب های چاپ شده ایران هم دیده می شه که شکل خدا رو تجسم می کنند اونم تویکتاب ها یروانشناسی مذهبی!خدا به همه رحم کنه و شناخت واقعی بده.


نظر شما

HTML-Tags:
<a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <pre> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>